Wenn Verkündigung zur Expansion wird: über die Gefahr religiösen Drucks

Der Glaube bewegt einen Menschen dazu, von Gott und von Umkehr zu sprechen, Hoffnung zu teilen und von dem Zeugnis zu geben, was sein Leben verändert hat. Doch die Überzeugung von der Wahrheit des eigenen Bekenntnisses gibt für sich genommen nicht das Recht, über das geistliche Leben eines anderen Menschen zu verfügen. Genau hier verläuft die Grenze zwischen Verkündigung und religiöser Expansion: Das Zeugnis lädt ein, zuzuhören und frei zu antworten, während die Expansion Zustimmung erzwingen will und fremden Widerspruch als Hindernis betrachtet, das überwunden werden muss. In diesem Artikel ist mit Expansion eine Form der Glaubensvermittlung gemeint, bei der der Wunsch, einen Menschen zu bekehren, die Achtung vor seinem Gewissen und seiner Würde zu überwiegen beginnt. Das Problem entsteht nicht durch das Anliegen zu predigen an sich, sondern dann, wenn der Predigende sich das Recht anmaßt zu bestimmen, was der andere anhören, annehmen und anerkennen muss. Aufrichtige Absichten beseitigen diese Gefahr nicht: Ein Mensch kann sich als Diener des Höchsten verstehen und dennoch nicht mehr bemerken, dass sein Gegenüber Druck, Demütigung oder ein Eindringen in seinen persönlichen Raum empfindet.

Eine der treffendsten Warnungen vor einer solchen Verschiebung ist das Gleichnis vom Pharisäer und vom Zöllner. Der Evangelist sagt ausdrücklich, dass Jeschua es an Menschen richtet, die von ihrer eigenen Gerechtigkeit überzeugt waren und die anderen verachteten (Lk 18,9–14). Im Mittelpunkt der Kritik stehen nicht das Halten der Gebote, das Fasten oder das Gebet, sondern die Haltung gegenüber dem Nächsten: Religiöse Gewissenhaftigkeit wird zur Grundlage für Selbstbehauptung und Verachtung. Deshalb verlangt dieses Gleichnis vor allem, die eigene Haltung zu prüfen. Wenn ein Gläubiger einen Menschen anderen Glaubens von vornherein als weniger würdig ansieht, als unfähig zu einem sittlichen Leben oder als jemanden, der erst nach seiner Bekehrung Achtung verdient, wiederholt er dieselbe Logik geistlicher Überlegenheit. Die Überzeugung, dass der andere irrt, gibt nicht das Recht, ihn herabzusetzen. Das Gleichnis zur Rechtfertigung aufdringlicher Predigt zu gebrauchen heißt, seiner Hauptfrage auszuweichen: Wird unsere Gewissheit, im Recht zu sein, nicht zur Unfähigkeit, die Würde des anderen Menschen zu sehen?

Der Auftrag des Messias, alle Völker zu Jüngern zu machen, umfasst tatsächlich tätiges Zeugnis, Taufe und die Unterweisung im Halten Seiner Gebote (Mt 28,19–20). Doch sein Sinn lässt sich nicht auf die Zahl religiöser Gespräche, durchgeführter Evangelisationen oder erlangter Zustimmungen reduzieren. Jüngerschaft bedeutet ein Leben, das der Lehre entspricht, und deshalb bedürfen auch die Wege ihrer Weitergabe einer sittlichen Bewertung. Wenn jemand beim Predigen Liebe, Geduld und die Würde seines Gegenübers vernachlässigt, entsteht ein ernster Widerspruch zwischen dem Inhalt des verkündeten Glaubens und den Mitteln seiner Verbreitung. In der Erzählung vom reichen Mann, der zu Jeschua kam, betont der Evangelist die Liebe des Messias zu ihm und beschreibt dann, wie er traurig fortging, nachdem er die Forderung gehört hatte (Mk 10,17–22). In der Erzählung gibt es keinen Versuch, ihn zurückzuhalten oder zur Zustimmung zu zwingen. Darin zeigt sich ein wichtiger sittlicher Maßstab: Die Anspruchshaltung der Lehre kann mit Achtung vor einer menschlichen Entscheidung einhergehen. Auch die Weisung an die Jünger, ein Haus oder eine Stadt zu verlassen, wo man sie nicht aufnimmt und nicht anhört, setzt voraus, dass eine Ablehnung möglich ist (Mt 10,14). Diese Episoden sind keine erschöpfende Anleitung für jede heutige Situation, geben aber Grund, die Vorstellung zurückzuweisen, Treue zum Auftrag verlange, den Druck trotz klar geäußerter Unlust zu einem Gespräch fortzusetzen.

Besonders gefährlich ist religiöse Expansion dann, wenn ein lebendiger Mensch allmählich zum Objekt einer missionarischen Aufgabe wird. Man beginnt, ihn nach seiner Bereitschaft zu beurteilen, ein bestimmtes Bekenntnis anzunehmen, und die Beziehung zu ihm nach der Aussicht auf Bekehrung. In dieser Logik kann Aufmerksamkeit an Bedingungen geknüpft werden, Hilfe mit der Erwartung einer religiösen Antwort einhergehen und eine Ablehnung als persönliche Niederlage des Predigenden empfunden werden. Dann laufen selbst gute Taten Gefahr, zum Mittel der Überredung zu werden. Dabei geschieht das Zeugnis von Gott auch durch die Lebensweise selbst. In der jüdischen Tradition kommt dies unter anderem im Begriff „Kiddusch HaSchem“ zum Ausdruck – der Heiligung des Namens des Höchsten. Im Traktat Joma 86a wird ein Mensch beschrieben, der Tora lernt, ehrlich Geschäfte führt und andere mit Würde behandelt: Sein Verhalten weckt Achtung vor der Tora und vor Gott. In diesem Ansatz hat ein sittliches Leben eigenständige Bedeutung. Ehrlichkeit, Gerechtigkeit, die Fähigkeit, Fehler einzugestehen, und ein behutsamer Umgang mit Menschen bezeugen den Glauben auch dann, wenn kein religiöses Gespräch stattgefunden hat. Niemand muss jede Begegnung in eine Predigt verwandeln, um seinem Bekenntnis treu zu bleiben.

Die Frage nach der Treue zur Tora und zu den Geboten sollte auch nicht mit der Frage vermischt werden, ob man das Recht hat, anderen sein eigenes Verständnis davon aufzuzwingen. Theologische Debatten über die Geltung der Gebote, die Verpflichtungen der am Bund Beteiligten und die sittlichen Anforderungen an die Menschheit verlangen eine eigene, sorgfältige Betrachtung. Sie lassen sich nicht mit einer einzigen Formel lösen und werden erst recht nicht zur Grundlage für Zwang. Selbst die strengste religiöse Disziplin verpflichtet zuerst denjenigen, der sie annimmt; sie verleiht ihm keine Macht über das Gewissen eines anderen. Ebenso befreit die Anerkennung des karitativen, bildenden und sozialen Wirkens von Christen bestimmte Methoden der Evangelisation nicht von Kritik. Das von Gläubigen getane Gute verdient Anerkennung, kann aber nicht als allgemeine Rechtfertigung von Druck dienen. Gute Absichten verlangen verantwortliche Wege ihrer Umsetzung. Besonders wichtig ist dies dort, wo das Gegenüber verletzlich ist, auf Hilfe angewiesen ist oder fürchtet, eine Beziehung zu verlieren: Äußere Zustimmung ist unter solchen Umständen noch kein Beleg für eine freie geistliche Entscheidung.

Deshalb muss Verkündigung nicht nur danach beurteilt werden, wie überzeugend die Worte klangen, sondern auch danach, wie mit dem Menschen umgegangen wurde. In 1. Korinther 13,1–5 werden religiöse Gaben und herausragende Taten unter der entscheidenden Bedingung der Liebe betrachtet; ihre Beschreibung schließt Überheblichkeit und die ausschließliche Ausrichtung auf eigene Interessen aus. Für den Predigenden bedeutet das die Bereitschaft, auch die eigene Beharrlichkeit zu prüfen: Dient sie dem Wohl des Gegenübers oder dem Bedürfnis, unbedingt recht zu bekommen? Ein Mensch hat das Recht, offen über seinen Glauben zu sprechen, und sein Gegenüber hat das Recht, ihn nicht anzunehmen, das Gespräch abzulehnen und Grenzen für den weiteren Umgang zu setzen. Diese Grenzen zu achten erfordert innere Reife: die Fähigkeit, freundlich zu bleiben, wenn die erhoffte Antwort ausbleibt. Die Gefahr religiöser Expansion besteht gerade darin, dass der Wunsch, den Glauben zu verbreiten, die sittlichen Anforderungen des Glaubens selbst verdecken kann. Dem Beispiel Jeschuas zu folgen bedeutet, sowohl auf Seine Worte als auch auf Seinen Umgang mit Menschen zu achten. Deshalb steht vor einem Gläubigen nicht nur die Frage, wie viele Menschen von ihm von Gott gehört haben, sondern auch die Frage, was sie durch sein Verhalten über Gott erfahren haben – auch in dem Moment, in dem sie es ablehnten, ihm zuzuhören.

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