Haben die Juden Jesus wirklich abgelehnt? Eine Geschichte, die wir allzu sehr zu vereinfachen gewohnt sind

Von Zeit zu Zeit begegne ich in christlichen Kreisen einer recht merkwürdigen Vorstellung von der Geschichte der Beziehungen zwischen den Juden und Jesus. Nach dieser Vorstellung stand das jüdische Volk ihm praktisch von Anfang an mit Hass gegenüber, lehnte seine Lehre entschieden ab und forderte schließlich seine Kreuzigung. Solche Behauptungen werden nicht selten von Überlegungen über eine angeblich besondere geistliche Blindheit der Juden, ihre Verstocktheit und sogar ihre kollektive Verantwortung für die damaligen Ereignisse begleitet.

Manchmal entsteht bei mir der Eindruck, dass sich für einen bestimmten Teil der christlichen Gemeinschaft die gesamte Geschichte des Judentums im ersten Jahrhundert auf ein ziemlich einfaches Schema reduzieren lässt: Jesus trat auf, die Juden lehnten ihn ab und ließen ihn kreuzigen, woraufhin sich der Allmächtige von Israel abwandte und dessen Platz der christlichen Kirche übertrug.

Natürlich vertreten längst nicht alle Christen solche Ansichten. Mehr noch: Viele christliche Kirchen lehnen heute die Vorstellung einer kollektiven Schuld des jüdischen Volkes am Tod Jesu ausdrücklich ab.

Dennoch leben diese alten Vorstellungen in der alltäglichen religiösen Rhetorik weiter.

Meiner Ansicht nach liegt das Problem nicht nur in der Theologie, sondern auch darin, wie leicht wir heutige religiöse Unterschiede auf eine völlig andere historische Epoche übertragen.

Heute existieren Christentum und Judentum als zwei eigenständige religiöse Traditionen mit unterschiedlichen Vorstellungen vom Messias, verschiedenen theologischen Systemen und einer jahrhundertelangen Geschichte komplizierter Beziehungen. Deshalb erscheint es uns ganz selbstverständlich, dass diese Trennung schon immer bestanden habe.

Die historische Wirklichkeit war jedoch wesentlich komplexer.

Genau darüber möchte ich sprechen und mich dabei unter anderem auf die Forschungen von Jacques Doukhan beziehen, der sich mit der Haltung der Juden gegenüber Jesus und der Ausbreitung der frühchristlichen Bewegung unter der jüdischen Bevölkerung beschäftigt hat.

Eines möchte ich gleich zu Beginn grundsätzlich klarstellen. Ich habe keineswegs die Absicht, die Wahrheit der christlichen Lehre zu beweisen oder Juden davon zu überzeugen, ihre eigene Haltung gegenüber Jesus zu überdenken. Es geht mir um etwas anderes: Inwieweit entsprechen die vertrauten christlichen Vorstellungen von diesen Ereignissen den historischen Quellen und den Texten des Neuen Testaments selbst?

Denn wenn wir wirklich daran interessiert sind, Geschichte zu verstehen, müssen wir lernen, zwischen dem zu unterscheiden, was uns die antiken Dokumente tatsächlich berichten, und dem, wie diese Dokumente später von religiösen Gemeinschaften interpretiert wurden.

Jesus lebte innerhalb der jüdischen Welt

Beginnen wir mit einer Tatsache, die heute so selbstverständlich erscheint, dass wir kaum noch über ihre Bedeutung nachdenken.

Jesus war Jude.

Er wurde in eine jüdische Familie hineingeboren, lebte unter der jüdischen Bevölkerung Galiläas und Judäas, bezog sich auf jüdische religiöse Schriften, besuchte Synagogen und nahm am Leben einer Gesellschaft teil, die von der Tora, jüdischen Bräuchen und den religiösen Vorstellungen ihrer Zeit geprägt war.

Auch seine ersten Jünger waren Juden.

Die Menschen, die seinen Predigten zuhörten, ihm Fragen stellten, mit ihm diskutierten, ihn unterstützten oder sich gegen ihn wandten, gehörten überwiegend derselben jüdischen Gesellschaft an.

Und hier stellt sich eine durchaus interessante Frage.

Wenn Jesus der jüdischen Welt tatsächlich so fremd gewesen sein soll, wie manche heutigen Prediger es darstellen, warum entwickelte sich sein Wirken dann zunächst gerade innerhalb dieser Gesellschaft und fand bei einer beträchtlichen Zahl ihrer Angehörigen Aufmerksamkeit?

Schließlich zeichnet das Neue Testament ein ganz anderes Bild als jenes, das uns aus manchen christlichen Predigten vertraut ist.

Im Lukasevangelium heißt es, dass Jesus in den Synagogen Galiläas lehrte und von seinen Zuhörern Anerkennung erhielt (Lukas 4,14–15). Das Markusevangelium berichtet von Menschenmengen, die sich um ihn versammelten, um seine Lehre zu hören (Markus 10,1). Und Lukas erwähnt bei der Beschreibung seiner letzten Tage in Jerusalem, dass die Menschen in den Tempel kamen, um ihm zuzuhören (Lukas 21,38).

Natürlich erlauben uns solche Berichte nicht, die genaue Zahl der Anhänger Jesu festzustellen. Die Evangelien sind keine modernen soziologischen Untersuchungen, und ihre Verfasser verfolgten in erster Linie religiöse und erzählerische Ziele.

Aber sie machen uns auf einen wichtigen Umstand aufmerksam.

Das Bild eines Jesus, der angeblich von Anfang an von nahezu dem gesamten jüdischen Volk gehasst wurde, lässt sich nur schwer mit der Darstellung seines öffentlichen Wirkens in den Evangelien selbst vereinbaren.

Dabei geht es keineswegs nur um seine Jünger.

Den Berichten zufolge versammelten sich Menschen aus unterschiedlichen gesellschaftlichen Gruppen um Jesus. Manche sahen in ihm einen Lehrer, andere einen Propheten, wieder andere verbanden mit ihm bestimmte messianische Hoffnungen. Es gab aber auch Menschen, die an ihm zweifelten, ihn kritisierten oder sich offen gegen ihn stellten.

Daran ist nichts Ungewöhnliches.

Die jüdische Gesellschaft des ersten Jahrhunderts war keineswegs eine einheitliche religiöse Organisation, in der alle dieselben Überzeugungen vertraten.

Es gab unterschiedliche Strömungen, Auslegungsschulen sowie religiöse und politische Gruppierungen. Zwischen ihnen wurde über das Gesetz, die Reinheit, den Tempel, die Auferstehung der Toten, das Verhältnis zur römischen Herrschaft und die Zukunft Israels gestritten.

Das Auftreten eines jüdischen Predigers, um den sich eine neue Bewegung bildete, bedeutete deshalb nicht automatisch, dass diese Bewegung außerhalb des jüdischen religiösen Lebens stand.

Und mir scheint, dass wir gerade diesen historischen Zusammenhang allzu häufig übersehen.

Wer stellte sich tatsächlich gegen Jesus?

Einer der häufigsten Fehler besteht darin, die Konflikte Jesu mit bestimmten religiösen Führungspersönlichkeiten automatisch in einen Konflikt zwischen Jesus und dem gesamten jüdischen Volk umzudeuten.

Dabei handelt es sich um zwei völlig verschiedene Dinge.

Im Matthäusevangelium wird berichtet, dass die Hohenpriester und Pharisäer Jesus festnehmen wollten, sich jedoch vor der Reaktion des Volkes fürchteten, weil viele ihn für einen Propheten hielten (Matthäus 21,45–46).

An anderer Stelle beraten die Hohenpriester und Ältesten über seine Verhaftung, versuchen dabei aber, Unruhen während des Festes zu vermeiden (Matthäus 26,3–5).

Ähnliche Umstände werden bei Markus und Lukas beschrieben.

Hier stellt sich eine ganz logische Frage.

Wenn tatsächlich das gesamte Volk gegen Jesus eingestellt war, warum fürchteten seine Gegner dann eine öffentliche Verhaftung?

Warum mussten sie die mögliche Reaktion der Menschen berücksichtigen?

Natürlich beweisen diese Fragen für sich genommen nicht, dass die Mehrheit der Einwohner Judäas Jesus unterstützte. Für eine solche Schlussfolgerung fehlen uns schlicht ausreichende historische Belege.

Sie geben uns jedoch Anlass, die gegenteilige Behauptung infrage zu stellen, wonach die überwältigende Mehrheit der Juden von Anfang an seine Vernichtung angestrebt habe.

Besonders interessant ist in diesem Zusammenhang das Johannesevangelium.

Im elften Kapitel wird von einer Versammlung der Hohenpriester und Pharisäer berichtet, die über den wachsenden Einfluss Jesu besorgt sind. Ihre Befürchtungen beziehen sich nicht nur auf religiöse Fragen, sondern auch auf eine mögliche Reaktion der römischen Behörden.

Sie fürchten, dass die Ereignisse ein Eingreifen Roms auslösen und die bestehende Ordnung gefährden könnten.

Damit stoßen wir auf einen Umstand, der in populären Predigten häufig unerwähnt bleibt.

Judäa stand im ersten Jahrhundert unter römischer Herrschaft.

Das religiöse Leben, die politische Macht, die Interessen der Tempelaristokratie und die Stimmung in der Bevölkerung waren von ständigen Spannungen geprägt.

Deshalb lässt sich der Konflikt um Jesus nicht ausschließlich als Streit über die richtige Auslegung der Heiligen Schrift verstehen.

Er hatte auch eine politische Dimension.

Die Furcht vor möglichen Unruhen, einem Eingreifen der römischen Verwaltung und dem Verlust des eigenen Einflusses konnte für das Handeln bestimmter Führungspersönlichkeiten eine wesentliche Rolle spielen.

Das bedeutet nicht, dass sämtliche Hohenpriester ausschließlich politische Opportunisten gewesen wären und alle übrigen Juden Jesus unterstützt hätten.

Eine solche Vorstellung wäre eine ebenso unzulässige Vereinfachung.

Sie zwingt uns jedoch dazu, das vertraute Bild aufzugeben, in dem ein ganzes Volk als geschlossener Gegner eines einzelnen Menschen auftritt.

Und was ist mit der Menge, die die Kreuzigung forderte?

Hier stellt sich wahrscheinlich die schwierigste Frage.

Schließlich berichten die Evangelien tatsächlich von Menschen, die die Hinrichtung Jesu verlangten.

Wie lassen sich diese Berichte mit den Beschreibungen seiner Popularität vereinbaren?

Und vor allem: Wie gerechtfertigt ist es, die Verantwortung der Beteiligten an einem konkreten Ereignis auf das gesamte jüdische Volk zu übertragen?

Meiner Ansicht nach müssen wir uns zunächst daran erinnern, dass die Kreuzigung unter römischer Herrschaft stattfand.

Die Kreuzigung war eine römische Hinrichtungsmethode, die insbesondere zur Bestrafung von Sklaven, Aufständischen und Menschen eingesetzt wurde, die als Bedrohung für die bestehende Ordnung galten.

Jesus wurde unter dem römischen Präfekten Pontius Pilatus hingerichtet.

Es war die römische Verwaltung, die über die für die Vollstreckung eines solchen Urteils erforderliche Macht verfügte.

Gleichzeitig berichten die Evangelien von der Beteiligung bestimmter Vertreter der Jerusalemer religiösen Führung an den Ereignissen, die der Hinrichtung vorausgingen.

Dies allein deshalb zu bestreiten, weil solche Berichte später zur Rechtfertigung des Antisemitismus missbraucht wurden, wäre falsch.

Ebenso falsch wäre es jedoch, die Handlungen einzelner historischer Personen in ein Urteil gegen ein ganzes Volk zu verwandeln.

Jacques Doukhan stellt in seiner Untersuchung die Vermutung auf, dass ein beträchtlicher Teil der Menschenmenge, die sich während des Verfahrens vor Pilatus versammelte, aus jüdischen Pilgern der Diaspora bestanden haben könnte, die zum Pessachfest nach Jerusalem gekommen waren.

Der Autor nimmt an, dass diese Menschen Jesus möglicherweise kaum kannten und deshalb leichter von seinen Gegnern beeinflusst werden konnten.

Als Hypothese verdient diese Möglichkeit durchaus Beachtung.

Tatsächlich kamen während der großen Wallfahrtsfeste zahlreiche Menschen aus unterschiedlichen Regionen nach Jerusalem. Unter ihnen konnten sich durchaus Personen befinden, die praktisch nichts über das Wirken des galiläischen Predigers wussten.

Doch hier ist eine gewisse Vorsicht geboten.

Wir verfügen über keine ausreichend zuverlässigen Zeugnisse, anhand derer sich die Herkunft der Mehrheit dieser Menschen bestimmen ließe.

Wir können weder mit Sicherheit behaupten, dass es sich überwiegend um Pilger aus der Diaspora handelte, noch können wir ihre genaue Zahl oder ihren Anteil an der Jerusalemer Bevölkerung feststellen.

Darüber hinaus ist der genaue Ort des Verfahrens vor Pilatus weiterhin Gegenstand historischer und archäologischer Diskussionen. Auch Versuche, die Größe der Menschenmenge anhand der vermuteten Abmessungen des Prätoriums zu berechnen, führen deshalb zu keinem überzeugenden Ergebnis.

Für die entscheidende Schlussfolgerung sind solche Annahmen allerdings gar nicht erforderlich.

Selbst wenn wir den Bericht der Evangelien über eine Menge akzeptieren, die die Kreuzigung verlangte, warum sollten wir diese Menge als Vertreterin des gesamten jüdischen Volkes betrachten?

Auf welcher Grundlage sollten die Beteiligten an einem einzelnen Ereignis im Namen von Millionen Menschen sprechen können, die in Judäa, Galiläa und den zahlreichen Gemeinden der Diaspora lebten?

Und erst recht im Namen späterer Generationen?

Dabei lohnt es sich, an einen weiteren Umstand zu erinnern.

Unter den ersten Anhängern Jesu waren Juden. Auch unter den Menschen, die später seine Lehre verbreiteten, waren Juden. Und die Verfasser eines beträchtlichen Teils der frühchristlichen Überlieferung stammten selbst aus dem jüdischen Umfeld.

So entsteht ein ziemlich merkwürdiges Bild.

Die christliche Tradition verehrt die einen Juden als Apostel, Propheten und erste Zeugen des Glaubens, während sie andere zu Vertretern eines Volkes macht, das angeblich vom Allmächtigen kollektiv verworfen worden sei.

Die Zugehörigkeit zu ein und demselben Volk wird im ersten Fall zu einem Teil der Heilsgeschichte und im zweiten zum Anlass für eine Anklage.

Mir scheint, dass wir es hier weniger mit der Geschichte selbst als vielmehr mit einer bestimmten theologischen Deutung der Vergangenheit zu tun haben.

Und diese Deutung wird den historischen Ereignissen keineswegs immer gerecht.

Warum vergessen wir die ersten jüdischen Anhänger Jesu?

Es gibt noch ein weiteres Thema, das bei mir persönlich viele Fragen aufwirft.

In christlichen Kreisen wird häufig über den Widerstand von Juden gegen die frühchristliche Verkündigung gesprochen.

Wesentlich seltener wird jedoch daran erinnert, dass die ursprüngliche Bewegung der Anhänger Jesu selbst überwiegend aus Juden bestand.

Ein Blick in die Apostelgeschichte genügt.

Das zweite Kapitel berichtet davon, dass sich nach der Predigt des Petrus in Jerusalem ungefähr dreitausend Menschen der Bewegung anschlossen (Apostelgeschichte 2,41).

Im vierten Kapitel ist von etwa fünftausend gläubig gewordenen Männern die Rede (Apostelgeschichte 4,4).

Das sechste Kapitel beschreibt einen weiteren Anstieg der Zahl der Jünger, unter denen sich sogar Angehörige der Priesterschaft befanden (Apostelgeschichte 6,7).

Dabei sollten wir auf eine wichtige Einzelheit achten.

Es handelt sich nicht um Menschen, die zunächst ihre jüdische Identität aufgaben und anschließend Christen im heutigen Sinne des Wortes wurden.

Es waren Juden, die Jesus als Messias betrachteten und zugleich weiterhin innerhalb der jüdischen religiösen Welt lebten.

Besonders deutlich wird dies im einundzwanzigsten Kapitel der Apostelgeschichte.

Als Paulus nach Jerusalem kommt, berichtet ihm Jakobus von den vielen Tausenden Juden, die an Jesus glauben, und fügt hinzu, dass sie alle Eiferer für das Gesetz seien (Apostelgeschichte 21,20).

Für mich ist dies eines der interessantesten Zeugnisse aus der Frühgeschichte dieser Bewegung.

Denn heutige Leser stellen sich die Annahme Jesu häufig als eine unmittelbare Abkehr vom Judentum vor.

Die hier beschriebene Situation war jedoch wesentlich komplexer.

Diese Menschen erkannten Jesus als Messias an und blieben gleichzeitig der Tora verpflichtet.

Darin sahen sie nicht zwangsläufig einen Widerspruch.

Natürlich entstanden später zwischen verschiedenen Gruppen von Jesusanhängern ernsthafte Auseinandersetzungen über die Einhaltung des Gesetzes, die Beschneidung, die Speisevorschriften und die Stellung von Nichtjuden innerhalb der Gemeinde.

Doch gerade die Existenz dieser Auseinandersetzungen zeigt, wie eng die ursprüngliche Bewegung mit der jüdischen religiösen Tradition verbunden war.

Und hier stellt sich eine weitere Frage.

Wenn das Christentum von Anfang an eine völlig eigenständige Religion gewesen sein soll, die das Judentum ersetzt hatte, warum besuchten seine ersten Anhänger dann weiterhin den Tempel, nahmen am Leben der Synagogen teil und hielten jüdische religiöse Praktiken ein?

Vielleicht deshalb, weil sich die uns vertraute Trennung erst wesentlich später herausbildete.

Kann man behaupten, dass die Mehrheit der Juden Jesus anerkannte?

An dieser Stelle möchte ich gesondert auf eine der gewagtesten Schlussfolgerungen in Doukhans Untersuchung eingehen.

Der Autor weist auf das griechische Wort myriades in Apostelgeschichte 21,20 hin und verbindet es mit der Vorstellung von Zehntausenden jüdischen Anhängern Jesu.

Indem er diese Aussage mit bestimmten Schätzungen zur Einwohnerzahl Jerusalems vergleicht, gelangt er zu der Vermutung, dass ein erheblicher Teil der Stadtbevölkerung der frühchristlichen Bewegung angehört haben könnte.

Auf den ersten Blick wirkt eine solche Schlussfolgerung tatsächlich beeindruckend.

Meiner Ansicht nach müssen wir hier jedoch zwischen einer literarischen Aussage und demografischer Statistik unterscheiden.

Das griechische Wort, das wörtlich Zehntausende bezeichnen kann, wird in bestimmten Zusammenhängen auch verwendet, um eine sehr große, aber nicht unbedingt genau gezählte Menschenmenge auszudrücken.

Außerdem unterscheiden sich die Schätzungen zur Bevölkerungszahl des antiken Jerusalem erheblich.

Wir können auch nicht automatisch davon ausgehen, dass alle in der Apostelgeschichte erwähnten Menschen dauerhaft in der Stadt lebten.

Deshalb kann die Behauptung, die Mehrheit der Einwohner Jerusalems habe Jesus als Messias anerkannt, nicht als bewiesen gelten.

Meiner Ansicht nach gibt es hier jedoch einen wesentlich wichtigeren Punkt.

Um die Vorstellung eines allgemeinen jüdischen Hasses auf Jesus zu widerlegen, müssen wir keineswegs beweisen, dass die Mehrheit der Juden ihn unterstützte.

Es genügt, die historische Vielschichtigkeit der Situation anzuerkennen.

Unter den Juden gab es Anhänger Jesu.

Es gab Menschen, die ihn als Lehrer oder Propheten betrachteten.

Andere lehnten seine messianischen Ansprüche ab.

Bestimmte religiöse Führungspersönlichkeiten widersetzten sich seinem Wirken.

Und es gab vermutlich auch Menschen, die überhaupt nichts von ihm wussten.

Warum sollte diese ganze Vielfalt zugunsten einer bequemen Formel verschwinden, wonach ein Volk seinen Messias angeblich einmütig verworfen habe?

Hilft uns eine solche Vereinfachung wirklich dabei, Geschichte besser zu verstehen?

Mir scheint, eher das Gegenteil ist der Fall.

Wann wurden die Anhänger Jesu nicht mehr als Teil der jüdischen Gesellschaft wahrgenommen?

Nicht weniger interessant ist die Geschichte der späteren Trennung.

Heute sind wir daran gewöhnt, Judentum und Christentum als zwei klar voneinander abgegrenzte Religionen zu betrachten.

Im ersten Jahrhundert existierte eine solche Grenze jedoch noch nicht in der uns vertrauten Form.

Die ersten Anhänger Jesu nahmen am Leben jüdischer Gemeinden teil, beriefen sich auf die jüdischen Schriften und diskutierten Fragen, die zum inneren religiösen Leben Israels gehörten.

Selbst Paulus, den die christliche Tradition als Apostel der Heiden bezeichnet, begann seine Verkündigung laut der Apostelgeschichte regelmäßig in Synagogen.

Natürlich bedeutet das nicht, dass seine Tätigkeit überall positiv aufgenommen wurde.

Die Apostelgeschichte enthält zahlreiche Berichte über Streitigkeiten, Konflikte und Widerstand.

Daneben finden sich jedoch auch Berichte über Juden, die seine Verkündigung annahmen.

Deshalb ist die Vorstellung von der frühen Geschichte des Christentums als einem einfachen Übergang von den Juden, die Jesus ablehnten, zu den Heiden, die ihn annahmen, viel zu primitiv.

Die tatsächliche Geschichte war ein langwieriger und uneinheitlicher Prozess.

Die Zusammensetzung der Gemeinden veränderte sich allmählich. Die Zahl der Anhänger Jesu aus nichtjüdischen Kreisen nahm zu. Neue theologische Vorstellungen entstanden. Die Auseinandersetzungen über die Einhaltung der Tora, die religiöse Identität und das Verhältnis zu jüdischen Gemeinden verschärften sich.

Auch die Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahr 70 n. Chr., die späteren politischen Entwicklungen und die Herausbildung unterschiedlicher religiöser Institutionen beeinflussten diesen Prozess.

Dabei verlief die Trennung regional keineswegs einheitlich.

An manchen Orten wurden die Grenzen zwischen den Gemeinschaften vergleichsweise früh deutlicher. Anderswo blieben Kontakte und gegenseitige Einflüsse wesentlich länger bestehen.

Historiker beschreiben diesen Vorgang mitunter als ein allmähliches Auseinandergehen der Wege von Judentum und Christentum.

Und mir scheint, dass diese Beschreibung der historischen Wirklichkeit wesentlich näherkommt als die Vorstellung eines einzelnen Augenblicks, in dem die Juden Jesus verwarfen und sich die Christen endgültig von ihnen trennten.

Was sagen die historischen Forschungen tatsächlich?

Doukhan verweist in seiner Arbeit auf Untersuchungen des Soziologen Rodney Stark, des Archäologen Eric Meyers und anderer Wissenschaftler, die auf die lang anhaltenden Wechselbeziehungen zwischen jüdischen und christlichen Gemeinden aufmerksam gemacht haben.

Stark vermutete beispielsweise, dass jüdische Diasporagemeinden bei der Ausbreitung des Christentums eine wesentlich größere Rolle gespielt haben könnten, als traditionell angenommen wurde.

Meyers untersuchte archäologische Zeugnisse, die auf kulturelle Nähe und gegenseitige Einflüsse zwischen Juden und Christen in den ersten Jahrhunderten hinweisen.

Diese Untersuchungen verdienen zweifellos Beachtung.

Wichtig ist jedoch, wissenschaftliche Hypothesen nicht in endgültig gesicherte Tatsachen zu verwandeln.

Ähnlichkeiten bei Bestattungsbräuchen erlauben uns beispielsweise noch nicht, die Zahl der Juden zu bestimmen, die zum Christentum übertraten.

Kulturelle Nähe zwischen zwei Gemeinschaften bedeutet nicht zwangsläufig, dass es zu massenhaften Übertritten von einer Religion zur anderen gekommen sein muss.

Und soziologische Modelle über das Wachstum antiker religiöser Bewegungen beruhen zwangsläufig auf bestimmten Annahmen, da uns aus jener Zeit keine umfassenden statistischen Daten vorliegen.

Es wäre deshalb falsch zu behaupten, die moderne Archäologie habe bewiesen, dass die Mehrheit der jüdischen Bevölkerung Jesus angenommen habe.

Das hat sie nicht.

Die Forschung zeigt jedoch tatsächlich, dass die Beziehungen zwischen Juden und frühen Christen wesentlich komplexer waren, als es das vertraute Bild zweier von Anfang an feindlich gegenüberstehender religiöser Welten vermuten lässt.

Und genau dieser Umstand ist meiner Ansicht nach von grundsätzlicher Bedeutung.

Wie aus einem innerreligiösen Streit eine Anklage gegen ein ganzes Volk wurde

Was mich jedoch am meisten interessiert, ist nicht einmal die Frage nach der Zahl der jüdischen Anhänger Jesu.

Mich beschäftigt vielmehr, wie Konflikte innerhalb der jüdischen Gesellschaft des ersten Jahrhunderts später zur Grundlage einer jahrhundertelangen religiösen Konfrontation werden konnten.

Schließlich entstanden viele Texte des Neuen Testaments im Zusammenhang mit Auseinandersetzungen zwischen Menschen, die einem gemeinsamen religiösen und kulturellen Umfeld angehörten.

Solche Auseinandersetzungen konnten äußerst heftig sein.

Das Judentum verfügt überhaupt über eine lange Tradition religiöser Diskussionen, in der Meinungsverschiedenheiten zwischen Lehrern und Schulen nicht zwangsläufig bedeuten, dass man dem Gegenüber die Zugehörigkeit zum jüdischen Volk abspricht.

Mit der allmählichen Herausbildung einer eigenständigen christlichen Identität wurden bestimmte polemische Formulierungen jedoch zunehmend anders verstanden.

Was ursprünglich einen Konflikt zwischen bestimmten Gruppen widerspiegeln konnte, entwickelte sich allmählich zu einer Gegenüberstellung von Christen und Juden als zwei religiösen Gemeinschaften.

Besonders tragische Folgen hatte die Verwendung der Evangelienberichte über den Tod Jesu zur Begründung einer kollektiven Verantwortung der Juden.

Über Jahrhunderte hinweg wurden solche Vorstellungen zu Bestandteilen von Predigten, theologischen Schriften und volkstümlichen Vorurteilen.

Sie dienten zur Rechtfertigung von Diskriminierung, Einschränkungen und Gewalt.

In manchen Fällen verfolgten Menschen, die sich selbst als Anhänger eines jüdischen Lehrers aus Galiläa bezeichneten, Juden gerade deshalb, weil diese ihre religiösen Überzeugungen nicht teilten.

Mir scheint, dass darin einer der schmerzlichsten Widersprüche der christlichen Geschichte liegt.

Man kann mit dem jüdischen Verständnis des Messianismus nicht einverstanden sein.

Man kann an der christlichen Überzeugung festhalten, dass Jesus der Messias ist.

Man kann eine ernsthafte theologische Diskussion über die Unterschiede zwischen Judentum und Christentum führen.

Aber warum sollten solche Meinungsverschiedenheiten zu Behauptungen über die geistliche Minderwertigkeit eines ganzen Volkes führen?

Warum sollte die Ablehnung einer bestimmten religiösen Lehre automatisch Hass auf deren Begründer bedeuten?

Und warum sollte sich die Verantwortung konkreter historischer Personen auf Menschen erstrecken, die Hunderte oder Tausende Jahre nach den betreffenden Ereignissen lebten?

Für mich haben diese Fragen nicht nur historische, sondern auch moralische Bedeutung.

Jesus nicht als Messias anzuerkennen bedeutet nicht, ihn zu hassen

Es gibt noch einen weiteren Umstand, über den meiner Ansicht nach wesentlich häufiger gesprochen werden sollte.

In heutigen christlichen Kreisen werden zwei völlig unterschiedliche Begriffe nicht selten miteinander vermischt: Jesus nicht als Messias anzuerkennen und Jesus zu hassen.

Zwischen beiden besteht jedoch kein notwendiger Zusammenhang.

Das Judentum akzeptiert die christlichen Aussagen über das Messiassein und die Göttlichkeit Jesu vor allem deshalb nicht, weil es ein eigenes Verständnis des Messias, der Einheit des Allmächtigen, der Tora und der zukünftigen Erlösung besitzt.

Diese Unterschiede haben einen ernsthaften theologischen Hintergrund.

Sie lassen sich nicht einfach mit menschlicher Sturheit, Verstocktheit oder mangelnder Bereitschaft erklären, eine angeblich offensichtliche Wahrheit anzuerkennen.

Für einen Menschen, der dem traditionellen Judentum folgt, ist die Frage nach dem Messias mit bestimmten Erwartungen verbunden, die auf den jüdischen Schriften und ihrer jahrhundertelangen Auslegung beruhen.

Wenn diese Erwartungen nicht mit dem christlichen Verständnis der Person und des Wirkens Jesu übereinstimmen, bedeutet das noch lange nicht, dass dieser Mensch Hass gegen ihn empfindet.

Darüber hinaus war die historische Haltung jüdischer Autoren gegenüber Jesus keineswegs einheitlich.

Es gab polemische und ausgesprochen negative Bewertungen. Es gab Zeiten, in denen dieses Thema im jüdischen religiösen Denken kaum eine bedeutende Rolle spielte. In der Neuzeit traten auch Forscher hervor, die Jesus als historische Persönlichkeit innerhalb der jüdischen Gesellschaft untersuchten.

Und hier möchte ich eine einfache Frage stellen.

Warum kann ein Christ die religiösen Überzeugungen eines anderen Menschen ablehnen und seine Meinungsverschiedenheit dabei für völlig selbstverständlich halten, während die Ablehnung der christlichen Lehre über Jesus durch einen Juden manchmal als Ausdruck einer besonderen geistlichen Feindseligkeit betrachtet wird?

Sollten wir nicht an uns selbst dieselben Maßstäbe anlegen wie an andere?

Denn der Respekt vor fremden Überzeugungen verlangt keineswegs, die eigenen aufzugeben.

Er verlangt vor allem intellektuelle Redlichkeit und die Fähigkeit anzuerkennen, dass ein anderer Mensch eine abweichende religiöse Position vertreten kann, ohne deshalb von Hass, bösen Absichten oder moralischer Minderwertigkeit bestimmt zu sein.

Warum ist diese Geschichte heute wichtig?

Mir scheint, dass wir die Religionsgeschichte allzu oft als eine Sammlung fertiger Antworten betrachten, die unsere heutigen Überzeugungen bestätigen sollen.

Wer in einer bestimmten christlichen Tradition aufgewachsen ist, kann jahrelang dieselben Erklärungen zu den Ereignissen des ersten Jahrhunderts hören, ohne überhaupt zu ahnen, wie komplex die historische Wirklichkeit tatsächlich war.

Man erzählt ihm von der Ablehnung Jesu durch die Juden, erklärt aber nur selten, dass die ersten Anhänger Jesu selbst Juden waren.

Man spricht über die Auseinandersetzungen mit den Pharisäern, erzählt aber kaum etwas über die Vielfalt des religiösen Lebens im damaligen Judentum.

Man erwähnt die Menge, die die Kreuzigung forderte, erklärt jedoch nicht immer, warum deren Handlungen nicht einem ganzen Volk zugeschrieben werden dürfen.

Und besonders selten wird darauf hingewiesen, dass sich die uns vertraute Trennung zwischen Judentum und Christentum erst im Verlauf eines langen historischen Prozesses herausbildete.

Natürlich behaupte ich keineswegs, dass sämtliche traditionellen christlichen Vorstellungen über diese Ereignisse erfunden seien.

Ich habe nicht die Absicht, die tatsächlichen Konflikte zwischen Jesus und bestimmten Vertretern der religiösen Führung zu leugnen.

Ebenso wenig bestreite ich, dass viele Juden seine messianischen Ansprüche nicht akzeptierten.

Aber mir erscheint es von entscheidender Bedeutung, zwischen historischen Tatsachen und ihrer späteren Interpretation zu unterscheiden.

Es ist eine Sache zu sagen, dass es unter den Juden des ersten Jahrhunderts unterschiedliche Haltungen gegenüber Jesus gab, von Unterstützung über Gleichgültigkeit bis hin zu offener Ablehnung.

Es ist etwas völlig anderes zu behaupten, das jüdische Volk als Ganzes habe ihn gehasst und deshalb eine besondere religiöse Verurteilung verdient.

Das Erste entspricht der Vielschichtigkeit der historischen Wirklichkeit.

Das Zweite ist eine theologische Verallgemeinerung, die allzu häufig zur Rechtfertigung von Vorurteilen verwendet wurde.

Wenn wir die Ursprünge des Christentums wirklich verstehen wollen, müssen wir anerkennen, dass seine Frühgeschichte untrennbar mit der Geschichte des jüdischen Volkes verbunden ist.

Dabei geht es nicht nur um die Herkunft Jesu oder seiner Jünger.

Es geht um die religiöse Sprache, die Vorstellungen, Auseinandersetzungen, Hoffnungen und Texte, innerhalb derer sich die Bewegung seiner Anhänger ursprünglich entwickelte.

Ohne diesen Zusammenhang zu verstehen, werden viele Ereignisse des Neuen Testaments zwangsläufig durch die Brille religiöser Vorstellungen betrachtet, die erst wesentlich später entstanden sind.

Und das bedeutet, dass wir Gefahr laufen, in der Geschichte nicht das zu erkennen, was tatsächlich geschah, sondern das, was wir über sie zu denken gewohnt sind.

Damit möchte ich zu der Frage zurückkehren, mit der ich begonnen habe.

Haben die Juden Jesus wirklich abgelehnt?

Wenn damit gemeint ist, dass das traditionelle Judentum ihn nicht als Messias anerkannte und später die christliche Lehre über seine Person nicht übernahm, dann ja: Dieser Unterschied besteht und ist bis heute geblieben.

Wenn damit jedoch behauptet werden soll, dass das gesamte jüdische Volk Jesus von Anfang an gehasst, ihn einmütig verworfen habe und eine kollektive Verantwortung für seinen Tod trage, dann hält ein solches Bild einer ernsthaften historischen Prüfung nicht stand.

Und mir scheint, dass gerade hier die christliche Welt wesentlich mehr Zurückhaltung zeigen sollte.

Denn hinter jahrhundertelangen religiösen Auseinandersetzungen stehen wirkliche Menschen, tatsächliche historische Ereignisse und reale Folgen jener Vorstellungen, die im Namen des Glaubens verbreitet wurden.

Man kann an den eigenen theologischen Überzeugungen festhalten und gleichzeitig die Komplexität der Vergangenheit anerkennen.

Man kann Jesus für den Messias halten, ohne die Juden zu kollektiven Gegnern zu erklären.

Man kann das Neue Testament achten und zugleich den historischen Kontext seiner Entstehung sorgfältig untersuchen.

Und schließlich kann man mit dem Judentum nicht einverstanden sein, ohne seinen Anhängern einen Hass zuzuschreiben, den sie keineswegs empfinden müssen.

Denn Geschichte wird gerade dann gefährlich, wenn wir aufhören, sie zu erforschen, und anfangen, sie ausschließlich zur Bestätigung unserer eigenen religiösen Vorurteile zu benutzen.

Und wenn der Glaube tatsächlich den Anspruch erhebt, die Wahrheit zu achten, dann sollte ein ehrlicher Umgang mit der Geschichte für einen gläubigen Menschen keine Bedrohung, sondern eine ganz selbstverständliche Verpflichtung sein.

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