Wenn der Kampf für die Moral zum Kampf gegen Menschen wird

Jedes Mal, wenn das Thema LGBT in der öffentlichen Diskussion auftaucht, insbesondere im Zusammenhang mit einem weiteren Pride-Marsch, lässt sich die Reaktion bestimmter Teile der christlichen Gemeinschaft mit ziemlicher Sicherheit vorhersagen. Die sozialen Netzwerke füllen sich mit alarmierenden Beiträgen, Pastoren und Prediger veröffentlichen Erklärungen über den moralischen Verfall der Gesellschaft, es werden Protestaufrufe verbreitet, und einige besonders eifrige Verteidiger christlicher Werte beginnen, sich mit jedem anzulegen, der die Ereignisse ihrer Meinung nach nicht entschieden genug verurteilt.

Manchmal habe ich den Eindruck, dass allein die Erwähnung von LGBT in bestimmten religiösen Kreisen ungefähr dieselbe Aufregung auslöst wie einst Beyblade-Spielzeuge unter Jugendlichen. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Jugendlichen wenigstens wussten, wofür sie ihre Wettkämpfe veranstalteten.

Immerhin lässt sich ein gewisser Fortschritt beobachten. Während besonders emotionale Nachrichten und Anschuldigungen früher hauptsächlich in öffentlichen Diskussionen auftauchten, ziehen es manche inzwischen vor, sie als private Nachrichten zu verschicken. Zumindest scheint sich allmählich ein gewisses Verständnis für Kommunikationsetikette zu entwickeln. Auch wenn der Inhalt dieser Nachrichten weiterhin zahlreiche Fragen aufwirft.

Ich möchte meine Position gleich zu Beginn deutlich machen, denn die Erfahrung zeigt, dass sich diese Diskussion sonst unweigerlich wieder in eine Debatte darüber verwandelt, ob mein Glaube den Vorstellungen anderer Menschen entspricht.

Ich bin ein gläubiger Mensch, vertrete ein traditionelles religiöses Verständnis von Sexualethik und halte es nicht für notwendig, die LGBT-Bewegung zu unterstützen oder an ihren Veranstaltungen teilzunehmen. Gleichzeitig erkenne ich das Recht anderer Menschen auf Menschenwürde, Sicherheit und Schutz vor Diskriminierung an. Und ich sehe zwischen diesen beiden Positionen überhaupt keinen Widerspruch.

Darüber hinaus bin ich der Ansicht, dass ein Christ bestimmte Vorstellungen von Sexualität, Ehe und Familie ablehnen kann, ohne diese Ablehnung in eine öffentliche Kampagne zur Erniedrigung anderer Menschen zu verwandeln.

Doch offenbar ist diese Unterscheidung für manche Vertreter religiöser Kreise zu kompliziert.

Schließlich ist es wesentlich einfacher, einen weiteren Kreuzzug gegen die Überzeugungen anderer auszurufen, als sich damit auseinanderzusetzen, wie die eigenen religiösen Überzeugungen im Umgang mit Mitmenschen zum Ausdruck kommen sollten.

Wie gut verstehen wir die Gesellschaft, in der wir leben?

Beginnen wir mit einer ziemlich offensichtlichen Tatsache.

Die LGBT-Bewegung ist längst kein lokales gesellschaftliches Phänomen mehr, das ausschließlich mit einzelnen westlichen Ländern verbunden ist. Fragen der sexuellen Orientierung, der Geschlechtsidentität, der Bürgerrechte und der gesellschaftlichen Anerkennung werden heute international diskutiert und sind in Politik, Gesetzgebung, Bildung, Kultur und Medien präsent.

Man kann diese Entwicklungen unterschiedlich beurteilen. Man kann bestimmte politische Forderungen kritisieren, einzelnen ideologischen Vorstellungen widersprechen oder manche gesellschaftlichen Veränderungen als unvereinbar mit den eigenen religiösen Überzeugungen betrachten.

Aber es wäre naiv anzunehmen, dass alles, was geschieht, ausschließlich das Ergebnis einer Verschwörung, einer massenhaften Täuschung oder einer gut organisierten Propagandakampagne sei.

Natürlich gibt es in jeder gesellschaftlichen Bewegung politische Interessen, finanzielle Ressourcen, Kommunikationsstrategien und Organisationen, die bestimmte Anliegen voranbringen wollen. Die LGBT-Bewegung bildet dabei keine Ausnahme.

Doch die Unterstützung ihrer Forderungen ausschließlich auf Manipulation zurückzuführen, bedeutet, eine durchaus reale gesellschaftliche Wirklichkeit zu ignorieren.

Viele Menschen unterstützen die Gleichberechtigung von LGBT-Personen nicht deshalb, weil sie jemand getäuscht oder gezwungen hätte, sondern weil sie diese Fragen aufrichtig mit Freiheit, Menschenwürde und der Ablehnung von Diskriminierung verbinden.

Und diese Tatsache müssen wir anerkennen, unabhängig davon, wie sehr diese Ansichten mit unseren eigenen übereinstimmen.

Damit stellt sich eine Frage: Was genau erwarten religiöse Organisationen zu erreichen, wenn sie aggressive Kampagnen gegen LGBT organisieren?

Wollen sie die Gesellschaft davon überzeugen, bereits etablierte Vorstellungen aufzugeben? Menschen dazu bringen, ihre sexuelle Orientierung zu ändern? Erreichen, dass der Staat das Privatleben seiner Bürger nach den theologischen Überzeugungen einer bestimmten Konfession regelt?

Oder geht es hauptsächlich darum, öffentlich die eigene religiöse Prinzipientreue zu demonstrieren?

Ich vermute, dass die letzte Möglichkeit wesentlich mehr Aufmerksamkeit verdient, als man gewöhnlich zuzugeben bereit ist.

Warum aggressive Opposition manchmal gerade denen hilft, gegen die sie gerichtet ist

In der öffentlichen Kommunikation gibt es ein recht bekanntes Phänomen: Der Versuch, eine bestimmte Position zu unterdrücken oder zu diskreditieren, kann manchmal genau das Gegenteil bewirken.

Je emotionaler die Anschuldigungen werden, je beleidigender die Sprache und je aggressiver die Versuche, andere zum Schweigen zu bringen, desto mehr Aufmerksamkeit wird auf das eigentliche Thema gelenkt.

In manchen Fällen verstärkt eine solche Reaktion sogar die Sympathie für diejenigen, gegen die sich die Kritik richtet.

Stellen wir uns eine ganz gewöhnliche Situation vor.

In einer Stadt ist ein Pride-Marsch geplant. Die Organisatoren kündigen die Veranstaltung an, erklären ihre Ziele und laden Interessierte zur Teilnahme ein.

Dann erscheinen religiöse Aktivisten, die beginnen, die Teilnehmer öffentlich zu beleidigen, beängstigende Warnungen zu verbreiten, aggressive Gegendemonstrationen zu organisieren und das Geschehen beinahe als Beginn des endgültigen moralischen Zusammenbruchs der Gesellschaft darzustellen.

Wie sieht das für jemanden aus, der weder zur LGBT-Gemeinschaft noch zu einer religiösen Organisation gehört?

Möglicherweise hatte diese Person überhaupt nicht vor, an dem Marsch teilzunehmen, und interessierte sich kaum für das Thema.

Doch nun sieht sie Menschen, die respektvoll behandelt werden möchten, und andere, die sie öffentlich beleidigen.

Und man muss keineswegs sämtliche Ansichten der Veranstalter teilen, um unter solchen Umständen gerade mit ihnen Mitgefühl zu empfinden.

Natürlich wäre es falsch zu behaupten, jede Kritik an LGBT führe automatisch zu einer größeren Unterstützung der Bewegung. Gesellschaftliche Reaktionen sind wesentlich komplizierter, und eine ruhige, sachlich begründete Diskussion kann ganz andere Ergebnisse hervorbringen.

Dennoch kann aggressive religiöse Rhetorik tatsächlich zu einer Art Werbung für genau jene Ideen werden, gegen die sie gerichtet ist.

Und zwar zu einer Werbung, für die die Organisatoren der Bewegung nicht einmal bezahlen müssen.

Besonders merkwürdig ist es, dies bei Pastoren und religiösen Führungspersönlichkeiten zu beobachten, von denen man eigentlich erwarten sollte, dass sie die Bedeutung öffentlicher Worte und die Verantwortung für deren Folgen verstehen.

So entsteht eine recht bemerkenswerte Situation: Ein Mensch ist überzeugt, christliche Werte zu verteidigen, vermittelt durch sein Verhalten aber anderen den Eindruck, das Christentum sei eine Religion der Aggression, Intoleranz und ständigen Einmischung in das Leben anderer Menschen.

Und anschließend wundern wir uns, warum gerade junge Menschen religiösen Organisationen zunehmend misstrauen.

Sind Gläubige verpflichtet, ständig andere zurechtzuweisen?

An dieser Stelle taucht gewöhnlich ein durchaus vorhersehbarer Einwand auf.

Was ist mit dem biblischen Gebot, seinen Nächsten zurechtzuweisen? Ist ein gläubiger Mensch nicht verpflichtet, offen darüber zu sprechen, was er für falsch hält?

Im Buch Wajikra, also Levitikus 19,17, steht tatsächlich das Gebot: „Du sollst deinen Nächsten zurechtweisen, damit du nicht seinetwegen Schuld auf dich lädst.“

Doch bevor man diesen Text als allgemeine Rechtfertigung für öffentliche religiöse Kampagnen verwendet, sollte man sich meiner Meinung nach genauer mit seiner Bedeutung beschäftigen.

Zunächst geht es in diesem Gebot um die Beziehung zum Nächsten und nicht darum, einem Menschen ein unbegrenztes Recht einzuräumen, das moralische Leben einer ganzen Gesellschaft zu überwachen.

Darüber hinaus wird im selben Vers verboten, den Bruder im Herzen zu hassen, während der folgende Vers dazu auffordert, den Nächsten wie sich selbst zu lieben.

Mit anderen Worten: Eine Zurechtweisung lässt sich nicht von der Haltung gegenüber dem anderen Menschen trennen.

In der jüdischen Tradition wird diese Frage ausführlich behandelt. Der Talmud erörtert im Traktat Arachin 16b die Grenzen der Zurechtweisung, einschließlich des Verbots, einen anderen Menschen zu beschämen. Im Traktat Jewamot 65b findet sich außerdem der Gedanke, dass ebenso wie die Pflicht besteht, Worte auszusprechen, die Gehör finden können, auch die Pflicht besteht, etwas nicht zu sagen, wenn es offensichtlich nicht angenommen werden wird.

Natürlich gehören diese Lehren in ihren eigenen religiös-rechtlichen Zusammenhang und sind keine fertige Anleitung für moderne gesellschaftliche Debatten.

Aber das zugrunde liegende Prinzip verdient Aufmerksamkeit.

Welchen Sinn hat eine Zurechtweisung, wenn ihr einziges Ergebnis darin besteht, einen anderen Menschen zu erniedrigen und ihn noch weiter von der Religion zu entfernen?

Glauben wir wirklich, jemand werde seine Überzeugungen überdenken, nachdem er öffentlich beleidigt, als moralisch minderwertig bezeichnet oder mit göttlicher Strafe bedroht wurde?

Ich kann mir durchaus vorstellen, dass solche Methoden in manchen religiösen Gemeinschaften als Ausdruck geistlichen Mutes gelten.

Aber ich kann nur schwer nachvollziehen, was dieser Mut mit der Verantwortung für die eigenen Worte zu tun haben soll.

Schließlich ist es eine Sache, einem Menschen die eigenen Überzeugungen zu erklären, wenn er sie tatsächlich hören möchte. Eine völlig andere ist es, sie Fremden aufzudrängen, die niemals um religiöse Belehrung gebeten haben.

Was, wenn Schweigen als Zustimmung verstanden wird?

Es gibt noch ein weiteres Argument, dem ich in solchen Diskussionen immer wieder begegnet bin.

Wenn Christen nicht öffentlich gegen LGBT protestieren, könnten andere annehmen, dass die Kirche das Geschehen unterstützt.

Aber warum muss die Äußerung von Ablehnung zwangsläufig mit Beleidigungen verbunden sein?

Ist es wirklich unmöglich, eine religiöse Position ruhig zu erklären, ohne daraus einen weiteren gesellschaftlichen Konflikt zu machen?

Kann eine Kirche nicht einfach erklären, dass sie an einem traditionellen Eheverständnis festhält, ohne Menschen mit einer anderen sexuellen Orientierung zu Feinden der Gesellschaft zu erklären?

Und warum sollte eine religiöse Organisation ihre Treue zu Gott ständig dadurch beweisen müssen, dass sie andere öffentlich verurteilt?

Wenn eine Kirche tatsächlich über eine gefestigte theologische Lehre verfügt, sollte deren Inhalt nicht von der Anzahl der Protestplakate, der Lautstärke öffentlicher Reden oder der Menge beleidigender Beiträge in sozialen Netzwerken abhängen.

Ich schlage religiösen Gemeinschaften keineswegs vor, ihre Überzeugungen aufzugeben, um gesellschaftliche Zustimmung zu erhalten.

Aber meiner Ansicht nach gibt es zwischen der Treue zu religiösen Prinzipien und demonstrativer Feindseligkeit einen beträchtlichen Raum für vernünftiges menschliches Verhalten.

Und genau in diesem Raum sollte meiner Meinung nach eine inhaltlich ernsthafte Diskussion stattfinden.

Denjenigen aber, die sich lieber wie religiöse Straßenschläger benehmen, würde ich zumindest empfehlen, ihren eigenen Kommunikationsstil nicht als verbindlichen Maßstab christlichen Verhaltens darzustellen.

Was geschah wirklich in Sodom und Gomorra?

Nun möchte ich mich einem der beliebtesten biblischen Argumente zuwenden, das in Diskussionen über Homosexualität beinahe unvermeidlich auftaucht.

Die Rede ist natürlich von der Geschichte Sodoms und Gomorras.

In christlichen Kreisen sind diese Städte längst zu einer Art universellem Symbol sexueller Unmoral geworden. Sobald ein Gespräch über LGBT beginnt, findet sich fast immer jemand, der an die Zerstörung Sodoms erinnert.

Manchmal entsteht dabei der Eindruck, als ließe sich die gesamte Geschichte dieser Städte auf eine einzige Frage reduzieren.

Aber rechtfertigt der biblische Text tatsächlich eine derart enge Schlussfolgerung?

Ich möchte gleich etwas klarstellen: Ich behaupte keineswegs, dass das Thema sexueller Gewalt in der Geschichte Sodoms keine Rolle spielt oder dass traditionelle religiöse Vorstellungen von Sexualethik keine eigenen textlichen Grundlagen besitzen.

Allerdings ist die Geschichte Sodoms in der biblischen und jüdischen Tradition wesentlich umfassender als die Frage sexuellen Verhaltens.

Und wenn wir aus ihr moralische Schlussfolgerungen ziehen wollen, wäre es vernünftig, nicht nur diejenigen Elemente der Erzählung zu berücksichtigen, die sich bequem auf heutige gesellschaftliche Auseinandersetzungen übertragen lassen.

In Genesis 18 spricht der Allmächtige von der großen Klage über Sodom und Gomorra und von der Schwere ihrer Sünde.

Schon die Erwähnung dieser Klage verdient Aufmerksamkeit.

Wer genau erhebt seine Stimme? Was geschieht in diesen Städten? Warum wird ihr moralischer Zustand zum Gegenstand eines so strengen göttlichen Gerichts?

Später, in Genesis 19, wird beschrieben, wie die Männer Sodoms versuchen, an Lots Gästen gemeinschaftlich sexuelle Gewalt auszuüben.

Hier sollte man einen Umstand beachten, der in populären religiösen Auslegungen häufig übersehen wird.

Es handelt sich nicht um eine Geschichte einvernehmlicher Beziehungen zwischen Erwachsenen, sondern um eine Erzählung über drohende Gewalt, die kollektive Erniedrigung von Fremden und eine schwerwiegende Verletzung der Gastfreundschaft.

Diese Episode ausschließlich auf die Frage der sexuellen Orientierung zu reduzieren, bedeutet, den eigentlichen Charakter des beschriebenen Verbrechens zu ignorieren.

Besonders interessant ist jedoch, dass die jüdische Tradition den moralischen Zustand Sodoms noch umfassender betrachtet.

Eine Stadt, in der Hilfe für Arme zum Verbrechen wurde

In der Midrasch-Literatur wird Sodom als eine Gesellschaft dargestellt, in der Grausamkeit und Gleichgültigkeit gegenüber Bedürftigen zu einem festen Bestandteil der gesellschaftlichen Ordnung geworden waren.

So findet sich beispielsweise in Pirkei de-Rabbi Eliezer, Kapitel 25, eine Überlieferung über eine junge Frau, die einem armen Mann heimlich half, indem sie ihm Essen brachte.

Die Einwohner der Stadt bemerkten, dass der Bettler entgegen ihren Erwartungen noch immer am Leben war, und beschlossen, den Grund dafür herauszufinden.

Als bekannt wurde, dass die junge Frau ihn ernährte, unterwarfen sie sie einer grausamen Strafe. Dieser Überlieferung zufolge wurden gerade ihr Leiden und ihr Schrei zu einem Ausdruck jener Ungerechtigkeit, die den Allmächtigen erreichte.

Die Einzelheiten dieser Geschichte unterscheiden sich in verschiedenen Midrasch-Versionen. Und selbstverständlich müssen wir verstehen, dass es sich hier nicht um eine historische Chronik handelt, sondern um eine religiöse Überlieferung, die den moralischen Sinn der biblischen Erzählung verdeutlichen soll.

Doch welch bemerkenswertes Verständnis gesellschaftlichen Übels tritt hier zutage.

Die Stadt wird nicht einfach deshalb schuldig, weil einzelne ihrer Bewohner Verbrechen begehen.

Das Problem besteht darin, dass die Gesellschaft selbst beginnt, Grausamkeit als normal und Mitgefühl als Verstoß gegen die bestehende Ordnung zu betrachten.

Einem hungrigen Menschen zu helfen, wird gefährlich.

Mitgefühl zu zeigen bedeutet, gegen die anerkannten Regeln zu verstoßen.

Und ein Mensch, der versucht, einen anderen vor dem Tod zu retten, wird in den Augen seiner Mitmenschen zum Verbrecher.

Für mich ist das ein wesentlich erschreckenderes Bild moralischen Verfalls als viele der üblichen religiösen Vorstellungen über Sodom.

Denn hier beschränkt sich das Böse nicht mehr auf einzelne menschliche Handlungen.

Es wird zu einem gesellschaftlichen System.

Zu einem System, in dem Menschen nicht nur aufhören, einander zu helfen, sondern auch diejenigen verfolgen, die sich ihre Fähigkeit zum Mitgefühl bewahrt haben.

Und hier entsteht eine Frage, die ich besonders an religiöse Menschen richten möchte.

Sind wir wirklich sicher, dass sich ein solcher moralischer Zustand einer Gesellschaft ausschließlich an ihrer Einstellung zur Sexualität erkennen lässt?

Was sagte der Prophet Ezechiel über Sodom?

Das Buch des Propheten Ezechiel enthält eine bemerkenswert direkte Erklärung für den moralischen Zustand Sodoms.

In Kapitel 16, Vers 49, heißt es:

„Siehe, das war die Schuld deiner Schwester Sodom: Hochmut, Überfluss an Brot und sorglose Ruhe hatten sie und ihre Töchter; aber die Hand des Armen und Bedürftigen stärkten sie nicht.“

Im folgenden Vers spricht der Prophet außerdem von Überheblichkeit und davon, dass sie Gräueltaten vor dem Allmächtigen begingen.

Es wäre daher falsch zu behaupten, Ezechiel reduziere die Sünde Sodoms ausschließlich auf soziale Ungerechtigkeit.

Ebenso falsch wäre es jedoch, zu ignorieren, dass er Hochmut, materiellen Überfluss und Gleichgültigkeit gegenüber Bedürftigen ausdrücklich zu den wesentlichen Erscheinungsformen ihrer Schuld zählt.

Beachten wir dieses Detail.

Es geht um eine Gesellschaft, in der Menschen Wohlstand besitzen, in relativer Sicherheit leben und die Möglichkeit haben, anderen zu helfen, sich aber dagegen entscheiden.

Und das Problem besteht nicht einfach in mangelnder Wohltätigkeit.

Dahinter steht eine bestimmte Vorstellung vom Menschen, nach der das Leid anderer keine Aufmerksamkeit verdient und der Wohlstand der Mächtigen und Reichen keinerlei Verantwortung gegenüber den Schwachen mit sich bringt.

Versuchen wir nun, diese moralische Frage auf unsere heutige Wirklichkeit zu übertragen.

Was geschieht, wenn eine religiöse Organisation außerordentlich viel Energie darauf verwendet, über das Sexualleben anderer Menschen zu diskutieren, während sie Armut, Gewalt, Korruption, Machtmissbrauch und Verletzungen der Menschenwürde kaum wahrnimmt?

Was geschieht, wenn ein Pastor mehrere Stunden lang über die Verurteilung von LGBT predigen kann, finanzielle Unregelmäßigkeiten innerhalb seiner eigenen Gemeinde aber lieber übersieht?

Oder wenn religiöse Aktivisten bereit sind, eine Massendemonstration gegen einen Pride-Marsch zu organisieren, jedoch bei Weitem nicht denselben Einsatz zeigen, wenn es darum geht, Menschen zu schützen, die unter Grausamkeit, Ausbeutung und Ungerechtigkeit leiden?

Natürlich behaupte ich nicht, dass alle christlichen Gemeinschaften so handeln. Viele Gläubige engagieren sich tatsächlich in der Wohltätigkeit, helfen Geflüchteten, unterstützen Bedürftige und schützen Menschen vor Gewalt.

Gerade deshalb empfinde ich es als besonders ungerecht, wenn das öffentliche Bild des Christentums zunehmend von seinen aggressivsten Vertretern geprägt wird.

Aber die Frage bleibt bestehen.

Warum untersuchen manche Menschen die moralischen Schwächen anderer so genau und zeigen gleichzeitig eine erstaunliche Nachsicht gegenüber ihren eigenen?

Wenn religiöse Prinzipientreue zu einer bequemen Form der Heuchelei wird

Es gibt eine Besonderheit solcher öffentlichen Kampagnen, die bei mir persönlich viele Fragen aufwirft.

Einen Menschen zu verurteilen, der einer anderen gesellschaftlichen Gruppe angehört, ist relativ einfach.

Besonders dann, wenn dieser Mensch nicht Mitglied unserer Gemeinde ist, keinen Einfluss auf unser Leben hat und von uns keine wirkliche Verantwortung einfordern kann.

Man kann eine dramatische öffentliche Erklärung abgeben, Zustimmung von Gleichgesinnten erhalten, zahlreiche unterstützende Kommentare sammeln und anschließend das Gefühl haben, einen weiteren Sieg im Kampf für die Moral errungen zu haben.

Dabei verlangt eine solche Tätigkeit von der betreffenden Person praktisch nichts.

Sie muss ihr eigenes Verhalten nicht überdenken, keine Fehler eingestehen, keine schwierigen Probleme innerhalb der eigenen Gemeinschaft lösen und sich auch nicht mit einflussreichen religiösen Führungspersönlichkeiten anlegen.

Es genügt, eine gesellschaftliche Gruppe zu finden, die nicht den eigenen Vorstellungen vom richtigen Leben entspricht, und sie zum Ziel einer weiteren Kampagne zu machen.

Aber wie viel hat eine solche Tätigkeit tatsächlich mit geistlicher Verantwortung zu tun?

Wenn wir uns die moralischen Forderungen der biblischen Propheten genauer ansehen, entdecken wir, dass sich ein großer Teil ihrer Kritik keineswegs gegen Menschen außerhalb der religiösen Gemeinschaft richtete.

Die Propheten wandten sich immer wieder an ihr eigenes Volk.

Sie sprachen über ungerechte Gerichte, die Ausbeutung der Armen, korrupte Führungspersönlichkeiten, heuchlerischen Gottesdienst, Grausamkeit und Gleichgültigkeit gegenüber den Schwachen.

Mit anderen Worten: Es ging ihnen vor allem um die Verantwortung derjenigen, die sich bereits als Teil des Volkes des Allmächtigen verstanden.

Aus irgendeinem Grund wird gerade dieser Aspekt der prophetischen Lehre wesentlich seltener zum zentralen Thema moderner religiöser Proteste.

Vielleicht deshalb, weil es erheblich einfacher ist, gegen die Überzeugungen anderer zu kämpfen, als das eigene Verhalten zu ändern.

Warum ist die Geschichte einer einzigen jungen Frau so bedeutend?

Ich möchte noch einmal auf die Midrasch-Erzählung über die junge Frau zurückkommen, die einem Bettler in Sodom half.

Auf den ersten Blick handelt es sich um eine ziemlich einfache Geschichte.

Ein Mensch sah einen anderen Menschen in Not und beschloss, sein Essen mit ihm zu teilen.

Kein außergewöhnlicher Heldenmut. Keine großen Erklärungen. Keine Versuche, das politische System der Stadt zu verändern.

Nur eine gewöhnliche menschliche Handlung, die in einer normalen Gesellschaft überhaupt keine besondere Aufmerksamkeit hätte erregen sollen.

Doch gerade diese Handlung offenbart den moralischen Zustand der gesamten Gesellschaft.

Denn dort, wo Mitgefühl zum Verbrechen wird, liegt das Problem nicht mehr nur bei einem einzelnen grausamen Menschen.

Das Problem besteht darin, dass die Gesellschaft ihre Fähigkeit verloren hat, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

Und meiner Meinung nach liegt genau darin eine der wichtigsten Aussagen dieser Überlieferung.

Der moralische Zustand einer Gesellschaft wird nicht allein durch die Gesetze bestimmt, die sie verkündet, oder durch die Werte, die sie öffentlich zu verteidigen behauptet.

Er zeigt sich auch darin, wie Menschen mit denen umgehen, die schwächer, ärmer, verletzlicher oder einfach anders als die Mehrheit sind.

Wir können endlos über die Verteidigung traditioneller Werte sprechen. Wenn wir dabei jedoch aufhören, im anderen Menschen einen Menschen zu erkennen, stellt sich eine durchaus berechtigte Frage nach dem tatsächlichen Inhalt dieser Werte.

Und man muss keineswegs mit der Lebensweise eines anderen Menschen einverstanden sein, um sein Recht auf respektvolle Behandlung anzuerkennen.

Mehr noch: Gerade in Situationen der Meinungsverschiedenheit gewinnt ein solcher Umgang besondere Bedeutung.

Schließlich ist es relativ einfach, einen Menschen zu respektieren, der sämtliche eigenen Ansichten teilt.

Wesentlich schwieriger ist es, die Menschenwürde im Umgang mit jemandem zu achten, dessen Überzeugungen oder Handlungen wir für falsch halten.

Aber zeigt sich nicht gerade darin der wirkliche Inhalt unserer moralischen Prinzipien?

Die Frage ist nicht, ob wir LGBT unterstützen

Ich verstehe sehr gut, dass nach allem Gesagten wieder jemand herausfinden möchte, ob ich LGBT unterstütze, ob sich meine religiösen Überzeugungen verändert haben und inwieweit meine Position den Erwartungen bestimmter christlicher Organisationen entspricht.

Deshalb wiederhole ich es noch einmal.

Ich halte es nicht für notwendig, ein traditionelles religiöses Verständnis von Sexualethik aufzugeben. Ich habe nicht vor, Gläubige zur Teilnahme an Pride-Märschen zu überreden, und ich bestreite keineswegs das Recht religiöser Gemeinschaften, ihre Lehren öffentlich zu erklären.

Aber ich bin ebenso wenig der Ansicht, dass religiöse Überzeugungen einem Menschen das Recht geben, andere zu erniedrigen, falsche Informationen über sie zu verbreiten, Aggression zu rechtfertigen oder Meinungsverschiedenheiten in Hass zu verwandeln.

Und noch schwerer fällt es mir, die Vorstellung zu akzeptieren, ein solches Verhalten sei Ausdruck besonderer geistlicher Reife.

Wenn wir tatsächlich über biblische Moral sprechen wollen, wäre es schließlich vernünftig, sie in ihrer ganzen Breite zu betrachten.

Nicht nur jene Texte, die sich bequem zur Verurteilung des Verhaltens anderer Menschen verwenden lassen.

Sondern auch jene, die von uns Gerechtigkeit, Mitgefühl, Ehrlichkeit, Verantwortung für unsere Worte und die Fähigkeit verlangen, das Leiden anderer Menschen wahrzunehmen.

Die Geschichte von Sodom und Gomorra zeigt meiner Meinung nach besonders deutlich, wie gefährlich ein selektiver Umgang mit der Heiligen Schrift sein kann.

Wir haben uns so sehr daran gewöhnt, diese Städte als Symbole bestimmter sexueller Sünden zu verwenden, dass wir andere Aspekte der biblischen Erzählung manchmal völlig übersehen.

Hochmut. Grausamkeit. Überfluss. Gleichgültigkeit gegenüber Armen. Erniedrigung von Fremden. Die Verwandlung von Ungerechtigkeit in eine gesellschaftlich akzeptierte Norm.

All das gehört ebenfalls zur Geschichte Sodoms.

Und wenn wir diese Geschichte als Warnung an die heutige Gesellschaft verwenden wollen, sollten wir uns auch an all diese Dinge erinnern.

Ich denke, der religiösen Welt würde es grundsätzlich guttun, etwas vorsichtiger mit ihrer Gewohnheit umzugehen, moralische Bedrohungen ständig außerhalb der eigenen Gemeinschaften zu suchen.

Denn manchmal finden sich wesentlich ernstere Probleme gerade unter denen, die am lautesten von ihrer eigenen geistlichen Reinheit sprechen.

Und vielleicht sollten wir uns, bevor wir die nächste Kampagne gegen Menschen organisieren, deren Privatleben nicht unseren Überzeugungen entspricht, zunächst eine ziemlich einfache Frage stellen.

Was geschieht eigentlich mit unserer eigenen Fähigkeit zu Mitgefühl, Gerechtigkeit und Achtung der Menschenwürde?

In der Midrasch-Erzählung über Sodom stirbt die junge Frau nicht, weil sie gegen sexuelle Verbote verstoßen hätte. Sie wird bestraft, weil sie einem hungrigen Menschen Mitgefühl entgegengebracht hat.

Und gerade ihr Schrei wird zum Zeugnis für den moralischen Zustand einer ganzen Stadt.

Wenn also das nächste Mal jemand seine Mitmenschen an die Sünden Sodoms erinnern möchte, würde ich vorschlagen, zunächst daran zu denken, wie die Bewohner dieser Stadt mit Menschen umgingen, die Hilfe brauchten.

Vielleicht würde das Gespräch über Moral danach einen etwas anderen Inhalt bekommen.

Denn das Leben anderer zu verurteilen ist wesentlich einfacher, als das eigene aufmerksam zu betrachten.

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