Quand la défense de la morale se transforme en lutte contre les personnes

Chaque fois que la question LGBT apparaît dans le débat public, notamment à l’occasion de l’organisation d’une nouvelle Marche des fiertés, on peut prévoir avec une certaine assurance la réaction d’une partie du milieu chrétien. Les réseaux sociaux se remplissent de publications alarmistes, des pasteurs et des prédicateurs font des déclarations sur le déclin moral de la société, des appels à manifester apparaissent, et certains défenseurs particulièrement zélés des valeurs chrétiennes commencent à s’en prendre à tous ceux qui, selon eux, ne condamnent pas les événements avec suffisamment de fermeté.

J’ai parfois l’impression que la simple mention du terme LGBT provoque, dans certains milieux religieux, à peu près le même enthousiasme que les jouets Beyblade suscitaient autrefois chez les adolescents. À cette différence près que les adolescents, eux, savaient au moins pourquoi ils organisaient leurs compétitions.

Il faut toutefois reconnaître un certain progrès. Alors qu’autrefois les messages particulièrement émotionnels et les accusations apparaissaient surtout dans les discussions publiques, certains préfèrent désormais les envoyer en privé. Au moins, une certaine notion des règles élémentaires de communication semble progressivement se développer. Même si le contenu de ces messages continue de soulever bien des questions.

Je voudrais préciser ma position dès le départ, car l’expérience montre que, sans cela, cette discussion risque une fois de plus de se transformer en débat sur la conformité de ma foi aux critères religieux des autres.

Je suis croyant, j’adhère à une conception religieuse traditionnelle de l’éthique sexuelle et je ne considère pas nécessaire de soutenir le mouvement LGBT ni de participer à ses événements. En même temps, je reconnais à chacun le droit à la dignité humaine, à la sécurité et à la protection contre les discriminations. Et je ne vois absolument aucune contradiction entre ces deux positions.

Je considère même qu’un chrétien peut être en désaccord avec certaines conceptions de la sexualité, du mariage et de la famille sans transformer ce désaccord en campagne publique d’humiliation.

Mais, apparemment, pour certains représentants des milieux religieux, faire une telle distinction s’avère trop compliqué.

Après tout, il est beaucoup plus facile de proclamer une nouvelle croisade contre les convictions d’autrui que de réfléchir à la manière dont ses propres convictions religieuses devraient se manifester dans les relations humaines.

Comprenons-nous réellement la société dans laquelle nous vivons ?

Commençons par une évidence.

Le mouvement LGBT a depuis longtemps cessé d’être un phénomène social local, associé exclusivement à certains pays occidentaux. Aujourd’hui, les questions d’orientation sexuelle, d’identité de genre, de droits civiques et de reconnaissance sociale sont débattues à l’échelle internationale et occupent une place dans la politique, la législation, l’éducation, la culture et les médias.

On peut porter des jugements différents sur ces évolutions. On peut critiquer certaines revendications politiques, ne pas partager certaines positions idéologiques ou considérer certaines transformations sociales comme incompatibles avec ses convictions religieuses.

Mais il serait naïf de supposer que tout ce qui se passe n’est que le résultat d’un complot, d’une tromperie collective ou d’une campagne de propagande soigneusement organisée.

Bien entendu, tout mouvement social comporte des intérêts politiques, des ressources financières, des stratégies de communication et des organisations qui cherchent à promouvoir certaines revendications. Le mouvement LGBT ne fait pas exception.

Cependant, réduire le soutien à ses revendications à de simples manipulations revient à ignorer une réalité sociale bien présente.

Beaucoup de personnes soutiennent l’égalité des droits des personnes LGBT non parce qu’elles auraient été trompées ou contraintes, mais parce qu’elles considèrent sincèrement ces questions sous l’angle de la liberté, de la dignité humaine et du refus des discriminations.

Et cette réalité doit être prise en compte, indépendamment de notre proximité avec ces convictions.

Une question se pose alors : que cherchent exactement à obtenir les organisations religieuses lorsqu’elles organisent des campagnes agressives contre les personnes LGBT ?

Espèrent-elles convaincre la société d’abandonner des conceptions déjà bien établies ? Amener des personnes à changer d’orientation sexuelle ? Obtenir que l’État réglemente la vie privée des citoyens conformément aux convictions théologiques d’une confession particulière ?

Ou s’agit-il surtout d’une occasion de démontrer publiquement leur propre fidélité aux principes religieux ?

Il me semble que cette dernière possibilité mérite beaucoup plus d’attention qu’on ne veut généralement lui en accorder.

Pourquoi une opposition agressive aide parfois ceux qu’elle cherche à combattre

Il existe un phénomène assez connu dans la communication publique : les tentatives visant à faire taire ou à discréditer une position peuvent parfois produire exactement l’effet inverse.

Plus les accusations deviennent émotionnelles, plus les propos sont offensants et plus les efforts pour réduire les autres au silence sont agressifs, plus le sujet lui-même attire l’attention.

Dans certains cas, une telle réaction renforce même la sympathie envers ceux qui sont visés par les critiques.

Imaginons une situation tout à fait ordinaire.

Une Marche des fiertés est prévue dans une ville. Les organisateurs annoncent l’événement, expliquent ses objectifs et invitent ceux qui le souhaitent à y participer.

Mais voilà qu’apparaissent des militants religieux qui commencent à insulter publiquement les participants, à diffuser des avertissements alarmistes, à organiser des contre-manifestations agressives et à présenter l’événement comme le début de l’effondrement moral définitif de la société.

Comment cela apparaît-il aux yeux d’une personne qui n’appartient ni à la communauté LGBT ni à une organisation religieuse ?

Il est tout à fait possible que cette personne n’ait jamais envisagé de participer à la marche et ne se soit pas particulièrement intéressée à la question.

Mais elle voit désormais, d’un côté, des personnes qui demandent à être respectées et, de l’autre, des personnes qui les insultent publiquement.

Et il n’est absolument pas nécessaire de partager toutes les opinions des organisateurs pour éprouver, dans de telles circonstances, de la sympathie à leur égard.

Bien entendu, il serait incorrect d’affirmer que toute critique des personnes LGBT augmente automatiquement le nombre de sympathisants du mouvement. Les réactions sociales sont beaucoup plus complexes, et une discussion calme et argumentée peut produire des résultats très différents.

Néanmoins, une rhétorique religieuse agressive peut effectivement devenir une forme de publicité pour les idées mêmes qu’elle prétend combattre.

Une publicité que les organisateurs du mouvement n’ont même pas besoin de financer.

Il est particulièrement étrange d’observer cela chez des pasteurs et des responsables religieux qui, en principe, devraient comprendre l’importance de la parole publique et la responsabilité qu’impliquent ses conséquences.

On aboutit alors à une situation assez curieuse : une personne est convaincue de défendre les valeurs chrétiennes, mais son comportement contribue à donner aux autres l’image d’un christianisme fondé sur l’agressivité, l’intolérance et l’ingérence permanente dans la vie d’autrui.

Et après cela, nous nous étonnons que les jeunes générations manifestent une méfiance croissante envers les organisations religieuses.

Les croyants sont-ils obligés de reprendre constamment les autres ?

À ce stade, une objection assez prévisible apparaît généralement.

Qu’en est-il du commandement biblique qui demande de reprendre son prochain ? Un croyant n’est-il pas obligé de dire ouvertement ce qu’il considère comme mauvais ?

Le livre de Vayikra, ou Lévitique, au chapitre 19, verset 17, contient effectivement ce commandement : « Tu reprendras ton prochain, et tu ne te chargeras pas d’un péché à cause de lui. »

Mais avant d’utiliser ce passage comme justification universelle des campagnes religieuses publiques, il me semblerait utile d’en examiner plus attentivement le sens.

Tout d’abord, ce commandement concerne les relations avec son prochain. Il ne confère pas à un individu un droit illimité de surveiller la vie morale de toute une société.

De plus, le même verset interdit de haïr son frère dans son cœur, tandis que le verset suivant ordonne d’aimer son prochain comme soi-même.

Autrement dit, la réprimande ne peut être séparée de la manière dont nous traitons l’autre personne.

La tradition juive a largement développé cette question. Le Talmud, dans le traité Arakhin 16b, examine les limites de la réprimande, notamment l’interdiction d’humilier autrui. Le traité Yevamot 65b présente également l’idée que, de même qu’il existe un devoir de prononcer des paroles susceptibles d’être entendues, il existe aussi un devoir de ne pas prononcer celles dont on sait qu’elles ne seront pas acceptées.

Bien entendu, ces enseignements appartiennent à leur propre contexte religieux et juridique et ne constituent pas un manuel directement applicable aux débats publics contemporains.

Mais le principe mérite notre attention.

Quel est le sens d’une réprimande si son seul résultat consiste à humilier une personne et à l’éloigner encore davantage de la religion ?

Croyons-nous réellement qu’une personne reconsidérera ses convictions après avoir été publiquement insultée, déclarée moralement inférieure ou menacée d’un châtiment divin ?

Je peux parfaitement imaginer que, dans certaines communautés religieuses, de telles méthodes soient considérées comme une manifestation de courage spirituel.

Mais j’ai du mal à comprendre quel rapport ce courage entretient avec la responsabilité de nos propres paroles.

Après tout, expliquer ses convictions à quelqu’un qui souhaite sincèrement les entendre est une chose. Les imposer à des inconnus qui n’ont jamais demandé de conseils religieux en est une tout autre.

Et si le silence était interprété comme une approbation ?

Il existe un autre argument que j’ai entendu à plusieurs reprises dans ce genre de discussions.

Si les chrétiens ne protestent pas publiquement contre les personnes LGBT, les autres pourraient penser que l’Église approuve ce qui se passe.

Mais pourquoi l’expression d’un désaccord devrait-elle nécessairement s’accompagner d’insultes ?

Est-il vraiment impossible d’expliquer calmement une position religieuse sans provoquer un nouveau conflit public ?

Une Église ne peut-elle pas simplement déclarer qu’elle adhère à une conception traditionnelle du mariage sans présenter les personnes ayant une autre orientation sexuelle comme des ennemis de la société ?

Et pourquoi une organisation religieuse devrait-elle constamment prouver sa fidélité à Dieu en condamnant publiquement les autres ?

Si une Église possède réellement un enseignement théologique établi, son contenu ne devrait dépendre ni du nombre de pancartes brandies lors des manifestations, ni du volume sonore des discours, ni du nombre de publications offensantes sur les réseaux sociaux.

Je ne propose nullement aux communautés religieuses d’abandonner leurs convictions pour obtenir l’approbation de la société.

Mais il me semble qu’entre la fidélité aux principes religieux et une hostilité ostentatoire, il existe un espace considérable pour un comportement humain raisonnable.

Et c’est précisément dans cet espace, à mon avis, qu’une discussion véritablement constructive devrait avoir lieu.

Quant à ceux qui préfèrent se comporter comme des voyous de rue au nom de la religion, je leur suggérerais au moins de ne pas présenter leur propre manière de communiquer comme la norme obligatoire du comportement chrétien.

Que s’est-il réellement passé à Sodome et Gomorrhe ?

J’aimerais maintenant aborder l’un des arguments bibliques les plus populaires, qui apparaît presque inévitablement dans les discussions sur l’homosexualité.

Il s’agit, bien entendu, de l’histoire de Sodome et Gomorrhe.

Dans les milieux chrétiens, ces villes sont depuis longtemps devenues une sorte de symbole universel de l’immoralité sexuelle. Il suffit d’entamer une conversation sur les personnes LGBT pour que quelqu’un rappelle presque inévitablement la destruction de Sodome.

On a parfois l’impression que toute l’histoire de ces villes pourrait se résumer à cette seule question.

Mais le texte biblique justifie-t-il réellement une conclusion aussi restrictive ?

Je tiens à préciser immédiatement une chose : je ne prétends absolument pas que la question des violences sexuelles soit absente de l’histoire de Sodome, ni que les conceptions religieuses traditionnelles de l’éthique sexuelle ne possèdent aucun fondement textuel.

Cependant, dans la tradition biblique et juive, l’histoire de Sodome dépasse largement la seule question du comportement sexuel.

Et si nous souhaitons en tirer des conclusions morales, il serait raisonnable de considérer davantage que les seuls éléments du récit qui nous arrangent dans les débats sociaux contemporains.

Dans la Genèse, au chapitre 18, le Tout-Puissant parle de la grande clameur qui s’élève contre Sodome et Gomorrhe et de la gravité de leur péché.

La simple mention de cette clameur mérite déjà notre attention.

Qui pousse exactement ce cri ? Que se passe-t-il dans ces villes ? Pourquoi leur état moral devient-il l’objet d’un jugement divin aussi sévère ?

Plus loin, au chapitre 19, le récit décrit une tentative des hommes de Sodome de commettre des violences sexuelles collectives contre les invités de Lot.

Et il est important de remarquer ici un élément qui disparaît souvent des interprétations religieuses populaires.

Il ne s’agit pas d’une histoire de relations consenties entre adultes, mais d’un récit de menace de violence, d’humiliation collective d’étrangers et de violation particulièrement grave des devoirs d’hospitalité.

Réduire cet épisode exclusivement à la question de l’orientation sexuelle revient à ignorer la nature même du crime décrit.

Mais ce qui est particulièrement intéressant, c’est que la tradition juive présente une compréhension encore plus large de l’état moral de Sodome.

Une ville où aider les pauvres était devenu un crime

Dans la littérature midrashique, Sodome est présentée comme une société dans laquelle la cruauté et l’indifférence envers les personnes dans le besoin étaient devenues des éléments de l’ordre social établi.

Ainsi, dans Pirkei de-Rabbi Eliezer, au chapitre 25, on trouve une tradition concernant une jeune femme qui aidait secrètement un pauvre en lui apportant de la nourriture.

Les habitants de la ville remarquèrent que le mendiant, contrairement à leurs attentes, était toujours vivant et décidèrent d’en découvrir la raison.

Lorsqu’ils apprirent que la jeune femme le nourrissait, ils lui infligèrent un châtiment cruel. Selon cette tradition, sa souffrance et son cri devinrent l’une des expressions de l’injustice qui parvint jusqu’au Tout-Puissant.

Les détails de cette histoire varient selon les différentes versions du Midrash. Et, bien entendu, il faut comprendre qu’il ne s’agit pas d’une chronique historique, mais d’une tradition religieuse destinée à éclairer le sens moral du récit biblique.

Mais quelle conception remarquable du mal social apparaît ici !

La ville n’est pas coupable simplement parce que certains de ses habitants commettent des crimes.

Le problème réside dans le fait que la société elle-même commence à considérer la cruauté comme normale et la compassion comme une violation de l’ordre établi.

Aider une personne affamée devient dangereux.

Faire preuve de compassion signifie transgresser les règles acceptées.

Et celui qui tente de sauver une autre personne de la mort devient un criminel aux yeux de son entourage.

À mes yeux, cela présente une image de la corruption morale bien plus effrayante que nombre d’interprétations religieuses habituelles de Sodome.

Car ici, le mal ne se limite plus à des actes individuels.

Il devient un système social.

Un système dans lequel les gens cessent non seulement de s’entraider, mais commencent également à persécuter ceux qui ont encore conservé leur capacité à éprouver de la compassion.

Et cela soulève une question que j’aimerais adresser particulièrement aux personnes religieuses.

Sommes-nous vraiment certains qu’un tel état moral de la société puisse être évalué exclusivement à travers son attitude envers la sexualité ?

Que disait le prophète Ézéchiel à propos de Sodome ?

Le livre du prophète Ézéchiel offre une explication remarquablement directe de l’état moral de Sodome.

Au chapitre 16, verset 49, nous lisons :

« Voici quelle fut la faute de Sodome, ta sœur : elle avait de l’orgueil, du pain en abondance et une tranquillité insouciante, elle et ses filles ; mais elle ne soutenait pas la main du pauvre et du nécessiteux. »

Le verset suivant évoque également l’arrogance et les abominations commises devant le Tout-Puissant.

Il serait donc incorrect de prétendre qu’Ézéchiel réduit le péché de Sodome exclusivement à l’injustice sociale.

Mais il serait tout aussi incorrect d’ignorer qu’il identifie explicitement l’orgueil, l’excès matériel et l’indifférence envers les personnes dans le besoin parmi les principales manifestations de sa faute.

Remarquons ce détail.

Nous parlons d’une société où les gens possèdent des richesses, vivent dans une prospérité relative et ont les moyens d’aider les autres, mais choisissent de ne pas le faire.

Et le problème ne se limite pas à l’absence de charité.

Derrière cela se trouve une certaine conception des relations humaines, selon laquelle la souffrance d’autrui ne mérite aucune attention, tandis que la prospérité des puissants et des riches n’entraîne aucune responsabilité envers les plus vulnérables.

Essayons maintenant de transposer cette question morale dans notre réalité contemporaine.

Que se passe-t-il lorsqu’une organisation religieuse déploie une énergie extraordinaire pour discuter de la vie sexuelle d’autrui, tout en prêtant à peine attention à la pauvreté, à la violence, à la corruption, aux abus de pouvoir et aux atteintes à la dignité humaine ?

Que se passe-t-il lorsqu’un pasteur peut consacrer plusieurs heures de prédication à condamner les personnes LGBT, tout en préférant fermer les yeux sur les irrégularités financières au sein de sa propre communauté ?

Ou lorsque des militants religieux sont prêts à organiser une manifestation massive contre une Marche des fiertés, mais ne montrent pas le même engagement pour protéger les personnes victimes de cruauté, d’exploitation ou d’injustice ?

Bien entendu, je ne prétends pas que toutes les communautés chrétiennes agissent ainsi. De nombreux croyants s’engagent réellement dans des actions caritatives, aident les réfugiés, soutiennent les personnes dans le besoin et protègent les victimes de violences.

Et c’est précisément pourquoi je trouve particulièrement injuste que l’image publique du christianisme soit de plus en plus définie par les représentants les plus agressifs des milieux religieux.

Mais la question demeure.

Pourquoi certaines personnes examinent-elles avec autant d’attention les défauts moraux des autres tout en faisant preuve d’une indulgence aussi remarquable envers les leurs ?

Quand les principes religieux deviennent une forme commode d’hypocrisie

Il existe une particularité de ces campagnes publiques qui, personnellement, me pose de nombreuses questions.

Condamner une personne appartenant à un autre groupe social est relativement facile.

Surtout lorsque cette personne n’est pas membre de notre communauté, n’a aucune influence sur notre vie et ne peut exiger de nous une véritable responsabilité.

On peut faire une déclaration publique spectaculaire, recevoir l’approbation de personnes partageant les mêmes idées, recueillir des centaines de commentaires favorables et avoir le sentiment d’avoir remporté une nouvelle victoire dans la lutte pour la morale.

Et pourtant, ce type d’activité n’exige pratiquement rien de celui qui s’y livre.

Il n’a pas besoin de remettre en question son propre comportement, de reconnaître ses erreurs, de résoudre les problèmes difficiles au sein de sa communauté ou de s’opposer à des responsables religieux influents.

Il lui suffit d’identifier un groupe social qui ne correspond pas à sa conception de la bonne manière de vivre et d’en faire la cible d’une nouvelle campagne.

Mais dans quelle mesure une telle activité relève-t-elle réellement de la responsabilité spirituelle ?

Si nous examinons attentivement les exigences morales des prophètes bibliques, nous découvrons qu’une grande partie de leurs critiques ne s’adressait nullement aux personnes extérieures à la communauté religieuse.

Les prophètes s’adressaient constamment à leur propre peuple.

Ils dénonçaient les tribunaux injustes, l’exploitation des pauvres, la corruption des dirigeants, le culte hypocrite, la cruauté et l’indifférence envers les plus faibles.

Autrement dit, leur préoccupation concernait avant tout la responsabilité de ceux qui se considéraient déjà comme appartenant au peuple du Tout-Puissant.

Pour une raison ou une autre, cet aspect de l’enseignement prophétique devient beaucoup plus rarement le sujet central des manifestations religieuses contemporaines.

Peut-être parce qu’il est considérablement plus facile de combattre les convictions des autres que de changer son propre comportement.

Pourquoi l’histoire d’une seule jeune femme est-elle si importante ?

J’aimerais revenir une fois encore au récit midrashique de la jeune femme qui aidait un mendiant à Sodome.

À première vue, il s’agit d’une histoire assez simple.

Une personne en voit une autre dans le besoin et décide de partager sa nourriture avec elle.

Aucun héroïsme extraordinaire. Aucune grande déclaration. Aucune tentative de transformer le système politique de la ville.

Seulement un geste humain ordinaire qui, dans une société normale, n’aurait même pas dû attirer une attention particulière.

Et pourtant, c’est précisément ce geste qui révèle l’état moral de toute la société environnante.

Car là où la compassion devient un crime, le problème ne se limite plus à un individu cruel.

Le problème est que la société a perdu sa capacité à distinguer le bien du mal.

Et il me semble que c’est précisément là que se trouve l’une des significations les plus importantes de cette tradition.

L’état moral d’une société ne se détermine pas uniquement par les lois qu’elle proclame ou les valeurs qu’elle prétend défendre publiquement.

Il se révèle également dans la manière dont les gens traitent ceux qui sont plus faibles, plus pauvres, plus vulnérables ou simplement différents de la majorité.

Nous pouvons parler indéfiniment de la défense des valeurs traditionnelles, mais si, ce faisant, nous cessons de reconnaître l’humanité de l’autre, une question parfaitement légitime se pose quant au contenu réel de ces valeurs.

Et il n’est absolument pas nécessaire d’approuver le mode de vie d’une autre personne pour reconnaître son droit à être traitée avec respect.

Plus encore, c’est précisément dans les situations de désaccord qu’un tel comportement prend une importance particulière.

Après tout, respecter une personne qui partage toutes nos opinions est relativement facile.

Il est beaucoup plus difficile de préserver la dignité humaine dans nos relations avec ceux dont nous considérons les convictions ou les actes comme erronés.

Mais n’est-ce pas précisément là que se manifeste la véritable substance de nos principes moraux ?

La question n’est pas de savoir si nous soutenons les personnes LGBT

Je comprends parfaitement qu’après tout ce que je viens de dire, quelqu’un voudra une fois de plus déterminer si je soutiens les personnes LGBT, si mes convictions religieuses ont changé et dans quelle mesure ma position correspond aux attentes de certaines organisations chrétiennes.

Je vais donc me répéter.

Je ne considère pas nécessaire d’abandonner une conception religieuse traditionnelle de l’éthique sexuelle. Je n’ai aucune intention de convaincre les croyants de participer aux Marches des fiertés et je ne conteste absolument pas le droit des communautés religieuses à expliquer publiquement leurs enseignements.

Mais je ne crois pas non plus que les convictions religieuses donnent à quiconque le droit d’humilier les autres, de diffuser de fausses informations à leur sujet, de justifier l’agressivité ou de transformer un désaccord en haine.

Et j’ai encore plus de mal à accepter l’idée qu’un tel comportement représenterait une forme exceptionnelle de maturité spirituelle.

Après tout, si nous voulons réellement parler de morale biblique, il serait raisonnable de la considérer dans toute son étendue.

Pas seulement les passages qui nous arrangent pour condamner le comportement d’autrui.

Mais aussi ceux qui exigent de nous la justice, la compassion, l’honnêteté, la responsabilité de nos paroles et la capacité de reconnaître la souffrance des autres.

L’histoire de Sodome et Gomorrhe illustre, à mon avis, particulièrement bien le danger d’une lecture sélective des Écritures.

Nous nous sommes tellement habitués à utiliser ces villes comme symboles de certains péchés sexuels que nous finissons parfois par ignorer complètement d’autres aspects du récit biblique.

L’orgueil. La cruauté. L’excès. L’indifférence envers les pauvres. L’humiliation des étrangers. La transformation de l’injustice en norme sociale acceptée.

Tout cela appartient également à l’histoire de Sodome.

Et si nous voulons utiliser cette histoire comme avertissement adressé à la société contemporaine, il serait bon de nous souvenir de tous ces éléments.

Je pense que le monde religieux gagnerait généralement à être un peu plus prudent dans son habitude de rechercher constamment les menaces morales à l’extérieur de ses propres communautés.

Car il arrive que des problèmes beaucoup plus graves se trouvent précisément parmi ceux qui parlent le plus fort de leur propre pureté spirituelle.

Et peut-être qu’avant d’organiser une nouvelle campagne contre des personnes dont la vie privée ne correspond pas à nos convictions, nous devrions commencer par nous poser une question assez simple.

Que devient notre propre capacité à faire preuve de compassion, de justice et de respect pour la dignité humaine ?

Dans le récit midrashique de Sodome, la jeune femme ne meurt pas pour avoir enfreint des interdictions sexuelles. Elle est punie parce qu’elle a fait preuve de compassion envers une personne affamée.

Et c’est précisément son cri qui devient le témoignage de l’état moral de toute une ville.

Ainsi, la prochaine fois que quelqu’un voudra rappeler à son entourage les péchés de Sodome, je proposerais de commencer par se souvenir de la manière dont les habitants de cette ville traitaient les personnes qui avaient besoin d’aide.

Peut-être qu’alors notre conversation sur la morale prendrait un sens quelque peu différent.

Car il est considérablement plus facile de condamner la vie des autres que d’examiner attentivement la sienne.

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